Blog de connaitre-Allah

Dis: "Louange à Allah! Il vous fera voir Ses signes et vous les reconnaîtrez." Ton Seigneur n'est pas inattentif à ce que vous faites. (Surat an-Naml: 93)

Dans la société actuelle, les gens ne se comportent pas vis-à-vis du Coran de la façon qui sied à la Révélation. Dans le monde islamique, en général, très peu de gens connaissent le contenu du Coran.

Ainsi certains musulmans accrochent-ils souvent un exemplaire du Livre sur un mur de leur maison à l'intérieur d'un cadre décoratif, et les vieux le lisent de temps à autre. Ils considèrent que le Coran protège ses lecteurs contre "la malchance et les problèmes". Et en accord avec cette superstition, ils voient dans le Coran une sorte d'amulette préservant du malheur.

Les versets coraniques, cependant, nous informent que la raison d'être du Coran est tout à fait différente de cette conception. Par exemple, il est dit dans un verset:

Ceci (le Coran) est un message pour les gens afin qu'ils soient avertis, qu'ils sachent qu'il n'y a qu'un Dieu Unique, et pour que ceux qui sont doués d'intelligence se rappellent. (Surat Ibrahim: 52)

Dans de nombreux autres versets, Allah met en exergue le fait que l'un des principaux objectifs de la révélation coranique est d'appeler les gens à la réflexion.

Allah invite les gens à ne pas accepter aveuglément les croyances et les valeurs que la société voudrait leur imposer, et à réagir en mettant de côté les préjugés, tabous et entraves qui enchaînent leur esprit.

L'homme doit penser à la façon dont il est venu au monde, à ce qui constitue l'objectif de sa vie, au pourquoi de sa mort et à ce qui l'attend dans l'Au-delà. Il doit s'interroger sur le processus de la création de l'Univers et de sa propre création, et sur ce qui permet à la vie de continuer à exister. Et pour pouvoir réaliser cela, il lui faut s'efforcer de faire preuve d'un esprit ouvert.

C'est à cette condition, en ayant libéré sa conscience des entraves sociales, idéologiques et psychologiques, que l'homme pourra finalement percevoir que l'Univers entier, et lui-même également, ont été créés grâce à un pouvoir supérieur. Et même lorsqu'il examinera son propre corps, ou bien toute autre chose dans la nature, il s'apercevra qu'il y a indéniablement à l'arrière-plan une harmonie, un plan et une sagesse à l'œuvre dans la conception de cette chose.

Là encore, le Coran guide l'homme; en effet, Allah nous trace des axes de réflexion et de recherche. A l'aide des méthodes de pensée établies dans le Coran, celui qui a foi en Allah percevra mieux la perfection d'Allah, Son éternelle sagesse, Sa science et Sa puissance créatrice. Lorsqu'un croyant se met à méditer selon les prescriptions coraniques, il ne tarde pas à s'apercevoir que l'Univers entier constitue un signe éclatant du pouvoir créateur d'Allah, et que "la nature est une œuvre d'art et non l'artiste lui-même". Chaque œuvre d'art laisse entrevoir les talents exceptionnels de celui qui l'a élaborée et communique des messages de sa part.

Dans le Coran, les êtres humains sont exhortés à méditer sur de nombreux événements et objets qui attestent clairement de l'existence et de l'unicité d'Allah et de Ses Attributs. Tous ces éléments sont appelés "signes", ce qui signifie "preuves évidentes, connaissance absolue et expression de la vérité". Par conséquent, les signes d'Allah désignent toutes les entités de l'Univers qui témoignent de l'existence d'Allah et de Ses Attributs. Ceux qui peuvent observer et se souvenir s'apercevront que l'Univers entier n'est composé que de signes d'Allah.

Ceci, en effet, relève de la responsabilité de l'humanité; être capable de reconnaître les signes d'Allah... Par cette reconnaissance, un être humain parviendra à connaître son Créateur, à se rapprocher de Lui, à découvrir la signification de son existence, et ainsi pourra-t-il

Il est des gens qui mènent une vie moderne et qui observent en même temps les normes de la société, en considérant les règles respectées par la majorité des gens comme étant des faits absolus. Par conséquent, ils se basent sur ces règles avec l'idée qu'ils peuvent ainsi interpréter le Coran. Bien qu'ils soient les moins instruits et les moins expérimentés, ces gens sont les plus nombreux de tous ceux qui veulent mettre le Coran en question, au point qu'on peut les trouver dans chaque profession et dans chaque branche de la société. En d'autres termes, ils composent une majorité que caractérisent la frivolité de la réflexion et le manque de vision universelle, puisqu'ils sont tout simplement obsédés par ce monde. Comme ils sont concentrés sur eux-mêmes à la recherche de plaisirs simples et de petits profits, ils perçoivent le Coran comme une menace qui limiterait leur prétendue liberté, qui modifierait leur style de vie facile, ou leurs espérances, ou encore l'ordre auquel ils se sont accoutumés. Par conséquent, ils tiennent à s'opposer au Coran en mettant en jeu leur logique primitive.

Ces gens commentent, disent-ils, le Coran. Or ils ne font en réalité que reprendre d'autres commentaires faits par d'autres personnes avant eux. Autrement dit, leurs commentaires ne leur appartiennent pas, puisqu'ils sont tout simplement plagiés. On les trouve souvent faire des remarques peu raisonnables et trop ignorantes au sujet du Coran, notamment lorsqu'ils utilisent des phrases commençant par des mots du genre: "Au 21ème siècle...", "De nos jours et à notre époque...", "A l'âge spatial...", "En Occident...", et ainsi de suite.

Ils soutiennent que le style de vie décrit dans le Coran et celui de notre époque sont incompatibles, le premier étant en fait désuet. Partant de cette optique, ils émettent de fausses prétentions au sujet du Coran. A titre d'exemple, ils prétendent que des actes tels que le jeûne et la prière gênent le style de vie moderne, que l'interdiction islamique de l'intérêt usuraire ne peut être observée dans les conditions économiques actuelles et même que la proscription de l'adultère constitue une preuve de l'impossibilité d'appliquer le Coran de nos jours.

Ils jouent d'une logique superficielle et affichent ainsi la plus grande ignorance lorsqu'ils mettent en avant des sujets comme la prière, les commandements et les prohibitions dans le Coran. Pour ce faire, ils présentent des arguments relatifs à la sagesse qu'incarnent certains commandements qu'ils ne comprennent cependant pas ou certains versets qu'ils ne peuvent pas embrasser de leur savoir. Pire encore, ils défendent leurs prétentions illogiques avec une grande férocité. Ceci est probablement dû, du moins en partie, au fait que ce qu'ils défendent avec une telle ardeur reprend les idées de la majorité, plutôt qu'il ne se base sur la logique ou sur la raison.

Ils adhèrent au style de vie contemporain et à la vision actuelle des choses, en voyant dans ce qu'ils appellent les "faits de la vie" des vérités absolues sur lesquelles ils s'appuient à la recherche d'erreurs et d'anomalies dans le Coran. Les notions qu'ils prennent pour critères n'ont aucune valeur scientifique. Elles sont bien loin de la logique et de la réalité. Les concepts qu'ils supposent incarner la vérité absolue, à savoir les "faits de la vie" ou les exigences des temps modernes, ne sont en fait que des illusions trompeuses.

Le Coran nous informe de la mauvaise voie qu'empruntent ces gens en voulant puiser toute leur force dans le sentiment de faire partie de la majorité, tout en pensant qu'ils sont sur la bonne voie à partir du moment qu'ils sont en harmonie avec les autres:

Si tu cèdes à la plupart des habitants de la terre ils te fourvoieront de la voie d'Allâh. Ils ne suivent en effet que la conjecture, ils ne font que forger des mensonges. (Coran, Al-An'âm - 6/116)

Etes-vous assez proche d'Allah, Celui Qui vous a créés et vous a placés dans ce monde, vous dotant de sagesse et d'un corps ? Vous rappelez-vous votre dernière prière ? Suppliez-vous Allah uniquement lorsque vous rencontrez des difficultés, ou bien vous souvenez-vous toujours de Lui ?

Etes-vous conscients qu'Allah est très proche de vous ? Qu'Il sait tout ce que vous pensez ou chuchotez ? Pensez-vous à Lui comme étant votre Seigneur, tout comme Il est le Seigneur de l'univers ? Ou bien qu'Il est votre ami le plus intime et votre pourvoyeur et que c'est à Lui que vous devriez demander tout ?



Dis : "Mon Seigneur ne Se souciera pas de vous sans votre prière... " (Sourate al-Furqane, 77)

Notre Prophète (pbsl) rappelle également la prière aux Musulmans par ces mots : "Il n'y a rien de plus cher à Allah qu'un serviteur qui Le prie" (At-Tirmidhi). Il n'existe pas de limites à prier Allah et se rapprocher de Lui, ce qui explique pourquoi comprendre la prière et être persévérant dans profite à chacun.

La prière est le lien entre Allah et les gens. L'humanité possède fondamentalement le besoin d'établir un lien avec Allah : c'est sa véritable nature. Prier est une partie essentielle et naturelle de la vie d'un croyant, bien que la majorité des gens ne pense à prier qu'aux moments de soucis insurmontables. Allah préfère qu'on Le prie aussi bien dans les périodes de bien-être que dans les moments de sévères difficultés. Pour cette raison, Allah explique en détail dans le Coran la manière de Le prier sincèrement.

Dans le Saint Coran, 209 versets se réfèrent directement ou indirectement à la prière, indiquant son importance. A la lecture de ces versets, on comprend mieux la nature essentielle de cette forme d'adoration.

Un exemple de la concordance entre le Coran et la science moderne porte sur l'âge de l'Univers. Les cosmologues estiment l'âge de l'Univers à près de 16 à 17 milliards d'années. Le Coran stipule que l'Univers entier a été créé en six jours. Ces deux conceptions du temps, qui peuvent paraître contradictoires, sont en réalité incroyablement compatibles. En fait, ces deux chiffres concernant l'âge de l'Univers sont corrects. En d'autres mots, l'Univers fut créé en six jours, comme révélé dans le Coran, et cette période correspond aux 16 à 17 milliards d'années selon notre propre expérience du temps.

En 1915, Einstein formula l'idée que le temps était relatif, et que le défilement du temps changeait selon l'espace, la vitesse à laquelle une personne se déplaçait et la force de gravité du moment. En gardant à l'esprit ces différences dans le défilement du temps, la période de temps nécessaire pour créer l'Univers, telle que révélée dans sept versets différents du Coran, est en réalité grandement compatible avec les estimations des scientifiques. La période de six jours révélée par le Coran fait peut-être référence à six périodes. Car en prenant en compte la relativité du temps, dans les conditions présentes, un "jour" se réfère uniquement à la période terrestre qui est de 24 heures. Cependant, ailleurs dans l'Univers, sous d'autres conditions, "un jour" peut correspondre à une période de temps beaucoup plus longue. En effet, le mot ayyaam dans la période de six jours (sittat ayyaam) dans ces versets (Coran 32 : 4, 10 : 3, 11 : 7, 25 : 59, 57 : 4, 50 : 38, et 7 : 54) ne signifie pas seulement "jours" mais aussi "âge, période, moment, terme".

Durant la première période de l'Univers, le défilement du temps eut lieu d'une manière beaucoup plus rapide que celle que nous connaissons aujourd'hui. La raison en est qu'au moment du Big Bang, notre Univers était comprimé en un point très petit. L'expansion de l'Univers et l'augmentation de son volume depuis le moment de l'explosion en ont étendu les limites à des millions d'années-lumière. En effet, l'extension de l'espace, depuis cet instant a donné naissance à de nombreuses ramifications au temps universel.

L'énergie, au moment du Big Bang, a ralenti l'écoulement du temps 1012 (un million de millions) de fois. Lorsque l'Univers fut créé, la vitesse du temps universel était un million de millions de fois plus grande que le temps que nous connaissons aujourd'hui. En d'autres mots, un million de millions de minutes sur Terre équivalent à une minute du temps universel.

Lorsqu'une période de temps de 6 jours est calculée selon la relativité du temps, elle équivaut à 6 millions de millions (6 trillions) de jours, car le temps universel s'écoule un million de millions de fois plus vite que le temps sur Terre. Calculés en terme d'années, 6 trillions de jours équivalent à 16,427 milliards d'années, et ce chiffre correspond à l'âge approximatif de l'Univers.

6.000.000.000.000 jours/365,25 = 16.427.104.723 années

Par ailleurs, chacun des six jours de création correspond à des périodes de temps très différentes, selon notre perception du temps. La raison en est que la vitesse d'écoulement du temps diminue proportionnellement à l'expansion de l'Univers. Depuis le Big Bang, la taille de l'Univers a doublé, alors que l'écoulement du temps s'est divisé par deux.

* Considéré depuis le moment où le temps commença, le premier jour de la création (première phase) a duré 24 heures. Cependant, cette période est équivalente à 8 milliards d'années sur Terre.

* Le deuxième jour de la création (seconde phase) dura 24 heures. Toutefois, cette période dura moitié moins de temps que la période précédente, selon notre perception du temps, c'est-à-dire 4 milliards d'années.

* Le troisième jour (troisième phase) dura moitié moins de temps que le jour précédent, en d'autres mots 2 milliards d'années.

* Le quatrième jour (quatrième phase) dura 1 milliard d'années.

* Le cinquième jour (cinquième phase) dura 500 millions d'années.

* Et le sixième jour (sixième phase) dura 250 millions d'années.

Conclusion : Lorsque les six jours que dura la création, c'est-à-dire les six phases, sont additionnées, le chiffre qui en résulte est de 15 milliards 750 millions d'années. Ce chiffre indique un parallèle important avec les estimations des temps modernes.

Cette conclusion est l'un des faits révélés par la science du 21ème siècle. La science a une fois de plus confirmé un fait révélé par le Coran il y 1.400 ans. Cette concordance entre le Coran et la science est l'une des preuves que ce livre est la révélation de Dieu, le Créateur, l'Omniscient.

Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins que Dieu veuille. Et Dieu est omniscient et sage. (Coran, 76 : 30)

Suite à des expériences qu'il a faites en 1973, le Professeur Benjamin Libet, un neurophysiologiste de l'Université de Californie, révéla que tous nos choix étaient décidés au préalable, et que la conscience n'entrait en jeu qu'une demi seconde après que tout a été déterminé.45 D'autres neurophysiologistes pensent que cela signifie qu'en réalité nous vivons dans le passé et que notre conscience est comme un moniteur qui nous montre tout une demi seconde plus tard.

Par conséquent, aucune des expériences que nous vivons n'a lieu en temps réel, mais est différée d'à peu près une demi seconde des évènements eux-mêmes. Libet entreprit des recherches en se servant du fait que le cerveau peut subir une opération chirurgicale sans avoir recours aux substances narcotiques, en d'autres mots alors que le sujet est pleinement conscient. Libet stimula le cerveau de patients avec de petits courants électriques, et lorsqu'ils eurent la sensation que leurs mains avaient été touchées, les sujets affirmèrent avoir senti ce contact presque une demi seconde avant. Les conclusions des recherches sont les suivantes :

Toutes perceptions sont normalement transmises au cerveau. Comme elles sont évaluées et interprétées par le subconscient, le moi est inconscient de quoi que ce soit. L'information qui apparaît dans notre esprit, c'est-à-dire dont nous sommes conscients, est transmise au cortex, le siège de notre conscience, après un certain décalage.46

La conclusion de cela peut être résumée ainsi : la décision de bouger un muscle a lieu avant que cette décision n'atteigne la conscience. Il y a toujours un décalage entre un processus neurologique et perceptuel, et la prise de conscience de la pensée, de la sensation, de la perception ou du mouvement qu'il représente. En d'autres mots, nous ne pouvons être conscients d'une décision qu'une fois cette décision prise.

Dans les expériences du Professeur Libet, ce décalage varie entre 350 et 500 millisecondes, quoique la conclusion qui en résulte ne soit en aucune manière dépendante de ces chiffres. Car selon Libet, quelle que soit l'amplitude de ce décalage - le fait qu'il soit long ou court, qu'il dure une heure ou une microseconde ne fait aucune différence - notre vie physique a toujours lieu au passé. Cela tend à démontrer que chaque pensée, émotion, perception ou mouvement se produit avant d'atteindre notre conscience, et indique que nous ne sommes pas en mesure de contrôler le futur.47

Dans d'autres expériences, le Professeur Libet laissa aux sujets le choix du moment où ils allaient bouger leurs doigts. Le cerveau était surveillé par un moniteur au moment où les doigts remuaient, et on nota que les cellules principales du cerveau entraient en réalité en action avant que les sujets n'en prennent la décision. En d'autres mots, l'ordre "fais !" parvient à l'individu, et le cerveau est préparé pour accomplir l'action ; l'individu n'en a conscience qu'une demi seconde plus tard. Il ne prend pas la décision d'agir puis exécute l'action, mais plutôt accomplit une action prédéterminée. Le cerveau fait un ajustement, enlevant toute reconnaissance permettant au sujet de savoir qu'il vit quelque chose déterminée dans le passé. Pour cette raison, le moment que nous estimons être "le présent", est en réalité un événement appartenant au passé. Comme nous l'avons vu, ces études manifestent le fait que tout a lieu par la volonté de Dieu, comme révélé dans la sourate al-Insan, verset 30.

Nous t'avons fait descendre le Livre en toute vérité. Adore donc Dieu en Lui vouant un culte exclusif. C'est à Dieu qu'appartient la religion pure...
(Sourate 39, az-Zumar: 2-3)

Prenez l'exemple de deux personnes. Supposez qu'elles aient toutes les deux eu suffisamment d'occasions ici, sur terre pour gagner l'agrément de Dieu, qu'elles aient été informées de ce qui est bien et de ce qui est mal, qu'elles aient rempli leurs obligations et devoirs religieux jusqu'à leur mort, qu'elles aient passé leur vie à être des musulmans pieux et qu'elles aient réussi dans tous les domaines, c'est-à-dire qu'elles aient eu de bons travaux et de bonnes familles et soient devenues des membres respectés de la société. Si on demande à quelqu'un de dire qui a le plus réussi des deux, vous aurez des réponses du type: "Celui qui était le plus travailleur, le plus tenace ou qui faisait le plus d'efforts." Cependant on se rend compte que ces réponses, ces définitions du "succès" ne sont pas basées sur le Coran, mais sur des critères de ce bas monde.

Selon le Coran, travailler dur, être fatigué, être respecté ou être aimé des autres n'est pas un critère de supériorité. La foi en l'Islam, les bonnes actions accomplies afin de gagner le consentement de Dieu, et la bienveillance entretenue au fond des cœurs sont considérées comme les critères de supériorité aux yeux de Dieu. Il l'énonce dans le Coran, en parlant des offrandes sacrificielles, comme suit:

Ni leur chair ni leur sang n'atteindront Dieu, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la piété. Ainsi vous les a-t-Il assujettis afin que vous proclamiez la grandeur de Dieu, pour vous avoir mis sur le droit chemin. Et annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants. (Sourate 22, al-Hajj: 37)

Le sacrifice d'une bête pour l'amour de Dieu ne sera apprécié par Lui que selon la dévotion ou la peur envers Lui. La viande ou le sang de n'importe quel animal abattu par un homme n'a aucune valeur en Sa présence si cela n'a pas été accompli en Son nom. Ici, les facteurs importants sont la bienveillance et la sincérité ressenties envers Dieu pendant l'accomplissement des actes d'adoration. Par conséquent, un homme ne gagne en vertu, pour Dieu, que par ses actes de charité, son adoration, son attitude et ses bonnes paroles. Bien sûr, toutes ces actions doivent être accomplies par les musulmans au cours de leur vie, et ils peuvent en espérer de grandes récompenses au Jour du Jugement. Mais ce qui est le plus important quand on accomplit de telles actions, c'est la proximité que l'on ressent envers Dieu quand on se tourne vers Lui avec pureté et sincérité, et non pas la quantité d'actions accomplies.

La sincérité s'exprime en "agissant conformément aux ordres de Dieu et sans attendre de bénéfice personnel ou espérer quelque chose en retour". Une personne sincère se tourne vers Dieu avec son cœur pour gagner uniquement Son consentement par chacune de ses actions, démarches, paroles ou prières. Ainsi, elle croit fermement en Dieu, parvenant à la justesse. Selon le Coran:

... Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux. Dieu est certes omniscient et grand connaisseur. (Sourate 49, al-Hujurat: 13)

Dans de nombreux versets du Coran, l'attention est portée sur les bonnes actions accomplies "uniquement pour le consentement de Dieu". Cependant, certaines personnes tendent à sous-évaluer ce fait. Elles ne réfléchissent jamais à la pureté de l'intention de leur cœur en entreprenant un travail, en entamant un discours, en aidant les gens ou en faisant des sacrifices; elles pensent que leurs actions sont suffisantes en supposant qu'elles "remplissent leurs devoirs religieux". Cependant, dans le Coran, Dieu nous parle de ceux qui font des efforts toute leur vie mais de manière inutile. Voilà ce à quoi ils seront confrontés au Jour du Jugement:

Ce jour-là, il y aura des visages humiliés, préoccupés, harassés. (Sourate 88, al-Ghashiyya: 2-3)

Par conséquent, deux personnes qui auront effectué le même travail, fourni des efforts identiques, et travaillé avec la même détermination au cours de leur vie, pourront recevoir des traitements différents dans l'Au-delà, à cause de leurs intentions. Le Jour du Jugement, ceux qui se seront purifiés auront pour récompense la bonne nouvelle du Paradis, tandis que ceux qui auront sous-estimé la valeur de la sincérité dans ce monde subiront les tourments de l'Enfer.

Dans ce livre, nous allons parler de ces deux aspects de la foi qui rendent les actions que l'on accomplit significatives et dignes aux yeux de Dieu, à savoir la purification de soi et la sincérité. Ce livre a pour but d'encourager les hommes à vivre leur vie en vue de gagner le consentement de Dieu, et pour que leurs efforts ne soient pas inutiles, ils doivent se purifier avant le Jour du Jugement. De plus, nous souhaitons une nouvelle fois rappeler à tous les croyants que toute pensée, parole ou action est d'une grande importance car elle peut atténuer la sincérité et cela pourrait avoir des conséquences dans l'Au-delà.